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当天下都知道美是美(奥修)

 

《老子道德经》第一卷 第一章:道(3)

作者:奥修

现在我们进入经文:

当天下的人都知道美是美了,就会出现丑(的认知); 当天下的人都知道好是好了,就会出现恶(的认知)。

老子是绝对的混乱主义者。他说:你一开始想到秩序,无秩序就出现了。你一想到上帝,魔鬼就已经在那里了--因为思想只能是对立的,思想只能是二分的。

思想里面有一个很深的二分法,思想是精神分裂的,它是一个分裂的现象。所以才要这样强碎要达到无念的状态--因为只有这样,你才能是一个。否则你还是两个,是二分的、分裂的、精神分裂的。

在西方,精神分裂症已经逐渐变得越来越普遍了,因为所有的西方的宗教在深处都是精神分裂的;他们在分割,他们说上帝是好的。那么把所有的邪恶都放到什么地方去呢?

上帝是好的,他不能是坏的,而生活中有那么多坏的东西。 把那些坏的东西都放到什么地方去呢?所以就创造一个魔鬼。你一创造上帝,你就立刻创造了一个魔鬼。

我必须告诉你,老子从来不谈论上帝,从来不。他一次也没有用过「上帝」这个词,因为一旦你使用「上帝」这个词,魔鬼马上就从同一扇门进来了。打开这扇门--他们两个一起进来。思想总是对立的。

当天下的人都知道美是美了,就会出现丑(的认知)。

当人们忘记美的时候,世界是美丽的,因为那个时候不会有丑。当人们忘记“道德”这个词的时候,世界将是道德的,因为那个时候不会有不道德。当没有人强迫、当没有人试图创造秩序的时候,世界将是有秩序的。

所有那些试图创造秩序的人都是制造混乱的人--他们在创造无秩序。然而这是很难理解的。之所以困难,是因为我们的整个头脑都被训练过了,被这些精神分裂的思想家训练过了。他们说,选择上帝,拒绝魔鬼;要好,不要坏。

你越试图好,你就越感觉到自己内在的坏。你是否观察过,那些试图变得绝对道德的圣人,他们总是过于敏感自己的罪恶?你去读一读奥古斯丁的《忏悔录》。他的整个一生都试图成为一个圣人,于是献出现了对于罪恶的认知。

你越试图成为一个圣人,你就越会感到自己被罪恶包围着。试图好,你就会觉得自己有多么坏。试图爱,你就会碰到恨、债怒、嫉妒、占有。试图美,你就会越来越觉知自己有多么丑。

放弃二分法。放弃精神分裂的态度。要简单一些。当你简单的时候,你不知道你是谁--美的还是丑的。这里有一个苏非的故事:

  有一个师父去旅行,他和门徒们来到一家客店过夜。客店的老板告诉他他有两个妻子,一个很美,另一个很丑。「不过问题是,」客店老板说,「我爱那个丑的,而恨那个美的。」

师父问:「怎么回事?这是什么原因呢?」

那个人说:「那个美的意识到她的美,这使她变得很丑……」当你过于意识美的时候,你当然会变丑,「…而另一个太意识她的丑了。这使她变得很美」。

那个美的一直在想她是美的---她变得骄傲了。当你骄傲的时候,你怎么可能美丽呢?骄傲就是丑。她变得十分自我。你碰到过任何美丽的自我吗?自我怎么可能美丽呢?另一个,另一个丑的、意识自己丑的,变得谦逊了,而谦逊有它自己的美。谦逊,没有任何骄傲、没有任何自我的谦逊会产生美。

所以那个人说,「我很困惑,我爱那个丑的,而我恨那个美的。请你解决我的困惑。」这是怎么回事?为什么会这样呢?

师父叫来所有的门徒,他说:「你们也来,因为这是一件应该理解的事情。」

他正好说了老子说的话。他对他的门徒说:「不要骄傲你是知道的。如果你知道你是知道的,你就是无知的。如果你知道你是不知道的,你就是聪明的。一个绝对简单的人两方面都不知道,既不知道他是知道的,也不知道他是不知道的。他完全无自我意识地(unself-consciously)生活。」

现在,我想把这个故事拉长一点。本来它已经结束了。按照苏非们所说的,它已经结束了,但是我想给它一个更深的转变。我想告诉你们,在这个师父访问以后,我也访问了那家客店,当然是在很多年以后。

那个人,那个客店的老板过来对我说:「有一件令人困惑的事情。从前有一个苏非师父来过,我向他提出这个问题,他把它解决了,但是从此以后,一切都改变了。那个丑女人变得以她的谦逊为骄傲,现在我不爱她了。不仅她的身体是丑的,现在她的本质,她的整个本质都变丑了。而那个美丽的女人,她知道自己对于美丽的意识破坏了自己的美丽,所以就放下了这个意识。现在我爱她。不仅她的身体是美丽的,她的本质也变得很美丽了。」所以他对我说,「现在请你告诉我,这到底是怎么回事。」

然而我告诉他,「请你保持沉默。如果我说了什么,那么这个故事又会发生一次转变。所以,保持沉默!」

自我意识就是疾病。

实际上,无自我意识就是开悟。

开悟就是:无自我意识,但是在二分之间,在两者之间,在两难之间,你怎么可能无自我意识呢? 你总是在选择:你选择美,丑变成了你的阴影;你选择虔诚,不虔诚变成了你的阴影;你选择做圣人,罪恶变成了你的阴影。

选择--你就会有困难,因为正是选择分裂了生命。不要选择,成为无选择的,让生命流动。有时候它看起来像上帝,有时候它看起来像魔鬼。两者都很美。你不要选择。不要试图做一个圣人,否则你的神圣将不是真正的神圣。

它里面的一种骄傲会使每样东西都变得丑陋。所以我说,有很多次,罪人已经达到了神,而圣人错过了。因为罪人总是谦逊的;认为自己是罪人,所以他们不能要求。

我要告诉你们另外一个故事:有一次,一个圣人敲天堂的门,与此同时,就在他的旁边,一个罪人也在敲。圣人很了解那个罪人。他是他的邻居,他们在同一个镇上,他们也在同一天过世。

门开了。守门人圣彼德看也不看圣人一眼。他欢迎那个罪人。圣人的感情被伤害了。一个罪人受到欢迎,这是出乎意料的。 他问圣彼德:「这是怎么回事?你伤害了我。你侮辱了我。为什么罪人受到那样的欢迎,而我却不被接受呢?」

圣彼德说:「这就是为什么。因为你在期望。而他没有期望。他只是觉得感激,因为他来到了天堂。你觉得那是你挣来的。他认为那是上帝的恩典,你认为你之所以达到它,是因为你的努力。对你来说,那是一种成就,而所有的成就都是自我的。他是谦卑的。他简直不能相信自己已经来到天堂了。」

罪人能够达到,圣人却会错过,那是很可能的。如果圣人过于充满他的神圣,他就会错过。

老子说:当天下的人都知道美是美了,就会出现丑(的认知);当天下的人都知道好是好了,就会出现恶(的认知)。有和无在成长中相互依存……两者都要使用。

不要选择。生命是一种相互依存。罪恶也要使用,它的存在是有目的的,否则它就不会存在了。愤怒也要使用,它的存在是有目的的,否则它就不会存在了。在生命中,没有任何东西的存在是没有目的的。没有目的它怎么可能存在呢?生命并非一个混乱,它是一个有意义的宇宙。

有和无在成长中相互依存;所以,有和无是一起的;难和易在完成中相互依存;长和短在对比中相互依存;高和低在位置上相互依存;调和音在和声里相互依存;前和后在伴随中相互依存。

老子在说,对立的东西并非真的是对立的东西,而是互补的东西。不要分割它们,分割是假的;它们是一体的,它们互相依存。

爱没有恨怎么能够存在呢?慈悲没有愤怒怎么能够存在呢?生命没有死亡怎么能够存在呢?幸福没有不幸怎么能够存在呢?天堂没有地狱怎么能够存在呢?

地狱并不反对天堂,它们是互补的,它们一起存在;事实上,它是同一枚硬币的两面。不要选择,两者都要享受。让两者都存在。

在两者之间创造一种和谐;不要选择,这样你的生命就会变成一首对立面的交响乐,而那是所有可能中最伟大的生命。从一方面来说,它是最平凡的,从另一方面来说,它是最非凡的。

所以我说佛陀飘浮在天上,他的里面没有地的成分。老子是两者,天和地一起。佛陀,即使在他的完美里面也似乎是不完全的;老子,即使在他的不完全里面也是完全的、完美的。

你听懂了吗?试着去挖掘它!佛陀在他的完美里面也是不完全的,地的部分漏掉了。他是精神的,像一个灵魂,肉体的部分漏掉了;他没有身体,是一棵没有根的树。

你们是根,但仅仅是根;它还没有发芽,树还没有开花。佛陀只是花,你们只是根---老子是两者。

他看起来也许并不像佛陀那样完美,他无法完美,因为另一部分永远在那里---他怎么可能完美呢?但他是完全的。他是全然的。他也许不是完美的,但他是全然的。

这两个词必须永远记住:不要设法完美,要设法全然。如果你设法完美,你就会跟随佛陀,你就会跟随马哈维亚,你就会跟随耶稣。如果你设法全然,只有这样,你才能感觉到,接近老子意味着什么、跟随「道」意味着什么。

道就是全然。全然不完美,它总是不完美的--因为它总是活的。完美总是死的---任何变得完美的东西都是死的。它怎么可能生活呢?当它已经变得完美的时候,它怎么可能生活呢? --它不需要生活了。它已经拒绝了另一部分。

生命通过对立面的张力、对立面的会合而存在。如果你拒绝了对立面,你可以变得完美,但是你不会全然,你会错过某些东西。不管佛陀多么美丽,他都错过了一些东西。老子不那么美、不那么完美。

如果佛陀和老子都站在你的面前,老子看起来将是平凡的,而佛陀看起来则是非凡的、卓越的,但是我要告诉你,老子里面有千千万万个佛陀。他深深地扎根在大地上--他扎根在大地上,他又高高地站在天上;他是两者,是天和地,是对立面的会入口。

有3个词应该记住:一个是依赖,另一个是独立,第三个是相互依存。

佛陀是独立的。你们是依赖的,丈夫依赖他的妻子,父亲依赖他的儿子,个人依赖社会--有成千上万种依赖。你们是依赖的。佛陀像高峰一样地屹立着--他是独立的。他切断了所有跟世俗的联系:跟妻子的、跟孩子的、跟父亲的---他切断了每一条联系。他抛弃了一切---是一根独立的柱子。

你是一部分;佛陀也是一部分,是另一部分。你也许是丑的---他是美的。然而他的美之所以存在,仅仅是因为你的丑,如果你消失了,佛陀也就消失了。因为你的愚蠢,所以他看上去很聪明;如果你变得聪明,他也就不再聪明。

老子是相互依存的现象---因为生命是相互依存的。你无法依赖,你也无法独立---两者都是极端。就在中间,生命是一种平衡,生命是相互依存的。每样东西都和其它的东西一起存在,每样东西都是相互牵连的。

伤害一朵花,你也就伤害了一颗星星。每样东西都是相互牵连的,没有什么东西会像孤岛一样地存在。如果你试图像孤岛一样地存在--那也是可能的,不过那是一种精神的现象,几乎是一个神话、一个梦。老子相信相互依存。他说,接受每件事物的本然的样子,不要去选择。

这看上去似乎很简单,其实是最困难的事情,因为头脑总是想选择。头脑通过选择来生活。如果你不选择,头脑就放弃了。

这是老子的方法。怎么放弃头脑呢?--不要选择!所以他从不叫别人做任何静心,因为当你能够不选择的时候,就不需要静心了。

不要选择,生活怎么来,你就怎么过--漂流。不要做任何努力达到任何地方。不要移向一个目标;享受此刻的全部,不要去管未来或者过去。这样你的灵魂里面就会升起一首交响乐,最低的和最高的在你里面会合,然后你就拥有一种富足。

如果你只是最高的,你就是贫乏的,因为你像一座没有山谷的山一样,那是一座贫乏的山。山谷给予深度,山谷给予神秘;诗意就住在山谷里。山峰是数学的;它是平淡的。山谷里面移动着阴影,移动着的神秘。

一座没有山谷的山峰是贫乏的,一个没有山峰的山谷是贫乏的,因为这样一来就只有黑暗。太阳永远照不到它;它是潮湿的、阴暗的、忧郁的。最富有的可能就是同时成为山峰和山谷。

尼采在什么地方说过……尼采拥有人类中最有穿透力的头脑。他就是因为这种穿透力才变成疯子的;它太过分了,他的头脑太过分了,以至于他无法包容它。

他说一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱,深深地进入;只有这样,树枝、树顶才能达到天空。树必须接触到两者:地狱和天堂。

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